Curtis Yarvin
La «hipótesis ultracalvinista» es la proposición de que el actual sistema de creencias comúnmente llamado «progresista», «multiculturalista», «universalista», «liberal», «políticamente correcto», etc., en realidad es mejor considerarlo como una secta del cristianismo.
Específicamente, el ultracalvinismo (que también he descrito en dos artículos anteriores) es el descendiente principal que sobrevive hoy del protestantismo tradicional estadounidense, que ha sido el sistema de creencias dominante de Estados Unidos desde su fundación. No debería sorprender que continúe en este papel, o que desde la victoria de EE.UU. en la última guerra planetaria se haya extendido por todo el mundo.
El ultracalvinismo es un sincretismo ecuménico del tradicional, que no puede identificarse con ninguna etiqueta sectaria concreta. Pero sus raíces históricas son fáciles de rastrear bajo la etiqueta unitario. El significado de esta palabra ha mutado considerablemente en los últimos 200 años, pero en cualquier momento desde la década de 1830 se encuentra unida a las personas e ideas más prestigiosas de EE.UU., y a partir de 1945 también del mundo.
El problema con «unitario» como etiqueta es que (a) muestra esta confusión evolutiva, y (b) al menos nominalmente se refiere a una creencia metafísica específica (antitrinitarismo). Así que me tomé la libertad de acuñar el término «ultracalvinista».
La mitad «calvinista» de esta palabra se refiere a la cadena histórica de descendencia desde Juan Calvino y su dictadura religiosa en Ginebra, pasando por los puritanos ingleses a los unitarios de Nueva Inglaterra, abolicionistas y trascendentalistas, progresistas y prohibicionistas, superprotestantes, hippies y teólogos seculares, hasta llegar a nuestros queridos multiculturalistas progresistas.
La mitad «ultra» se refiere a mi percepción de que, al menos en comparación con otras sectas cristianas, las creencias de esta fe son relativamente agresivas e inusuales.
De hecho, son tan inusuales que la mayoría de la gente no ve el ultracalvinismo como cristiano en absoluto. Por ejemplo, en el aspecto teológico, el ultracalvinismo es más conocido como Unitarismo Universalista (UU). (Es un ejercicio interesante tratar de encontrar algún conflicto entre el UU y lo «políticamente correcto»). Los ultracalvinistas son perfectamente libres de ser ateos o de creer en cualquier Dios o dioses, siempre que no se adhieran a ninguna tradición revelada, lo que los convertiría en «fundamentalistas». En general, los ultracalvinistas se oponen a la revelación y consideran que sus creencias son puro producto de la razón. Y tal vez tengan razón en esto, pero creo que la afirmación debería ser como mínimo investigada.
No soy teísta, así que no me interesa mucho la teología. Las creencias paranormales no son creencias sobre el mundo real, y no pueden motivar directamente la acción en el mundo real. Como resultado, no suelen tener importancia adaptativa, tienden a mutar con frecuencia y son una base peligrosa para la clasificación.
Y cuando nos fijamos en las creencias sobre el mundo real de los ultracalvinistas, vemos que el ultracalvinismo no está en absoluto falto de contenido. Según mis cuentas, el credo ultracalvinista tiene cuatro puntos principales:
En primer lugar, los ultracalvinistas creen en la fraternidad universal del hombre. Como Ideal (un universal indefinido) esto podría denominarse Igualdad. («Todos los hombres y mujeres nacen iguales».) Si quisiéramos asignarle un «ismo», podríamos llamarlo fraternalismo.
En segundo lugar, los ultracalvinistas creen en la inutilidad de la violencia. El ideal correspondiente es, por supuesto, la Paz. («La violencia sólo engendra más violencia») Esto se conoce ampliamente como pacifismo.
En tercer lugar, los ultracalvinistas creen en la distribución justa de los bienes. El ideal es la Justicia Social, que es un buen nombre siempre que recordemos que no tiene nada que ver con la justicia en el sentido del diccionario de la palabra, es decir, la aplicación exacta de la ley («De cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades».) Para evitar palabras controvertidas, aprovecharemos un nombre ajeno y llamaremos a esta creencia Rawlsianismo.
En cuarto lugar, los ultracalvinistas creen en la sociedad dirigida. El ideal es la Comunidad, y una comunidad, por definición, está dirigida por expertos benévolos, o servidores públicos. («Los funcionarios públicos deben ser profesionales y socialmente responsables».) Al igual que sus homólogos al este del Himalaya, podemos llamar a esta creencia mandarinismo.
Ahora bien, ¿de dónde proceden estas creencias? ¿Cuál es su origen y etiología? ¿Por qué tantos de nosotros en 2007 creemos en estos conceptos concretos? ¿Se inventaron en 1967? ¿O en 1907? ¿O en 1607? ¿O qué?
Richard Dawkins se ha referido a sus creencias, que ciertamente incluyen los cuatro puntos anteriores, como religión einsteniana. La descripción que Dawkins hace de este credo es poética y recuerda enormemente al Discurso en la Divinity School de Emerson. ¿Es que nunca ha oído hablar del trascendentalismo? ¿No sabe que Emerson era ministro unitario?
Einstein también creía ciertamente en los cuatro puntos. ¿Los inventó durante su annus mirabilis? ¿Llegaron de golpe junto con el movimiento browniano, la relatividad especial y el efecto fotoeléctrico? Probablemente no, porque los cuatro puntos también ocupan un lugar muy destacado en un librito titulado Looking Backward (Mirando hacia atrás), que apareció en 1888 y del que se vendieron cerca de un gritón de ejemplares. El autor de esta novela no era hindú. Sus lectores no eran zoroastrianos. El movimiento político que Bellamy ayudó a engendrar no depositaba su fe en Alá. Y ninguno de ellos era ateo, que en aquella época era una palabra muy fea.
De hecho, los cuatro puntos son principios muy comunes y fácilmente reconocibles del cristianismo protestante, concretamente en su vertiente calvinista o puritana. Se pueden encontrar por todas partes en el Nuevo Testamento, y cualquier súbdito de la piadosa república de Oliver Cromwell los habría reconocido al instante. El rawlsianismo es definitivamente el último de los cuatro en desarrollarse, pero incluso éste es muy común en el siglo XVII, cuando sus adherentes eran conocidos como Diggers —un nombre que no sorprende que fuese reutilizado más tarde. El ultracalvinismo encaja perfectamente en las tradiciones disidente y de la Iglesia baja inglesas. (Nótese el descarado punto de vista de esta última página, con palabras cargadas como «reforma», un buen indicio de que los wikipedistas se inclinan por el ultracalvinismo).
Así que la proposición de que la «religión einsteiniana» representa algún tipo de novedad del siglo XX es al menos tan ofensiva para la navaja de Occam como cualquier Monstruo de Espagueti Volador. Es como decir que los habitantes modernos de Francia no son en realidad los franceses porque en algún momento de la Edad Media los franceses desaparecieron y fueron reemplazados por inmigrantes que, casualmente, también hablaban francés antiguo.
Si lo anterior es un análisis exacto, lo que tenemos aquí es muy interesante. Porque es un ejemplo moderno, floreciente y notablemente bien camuflado de criptocristianismo.
El mecanismo de camuflaje del ultracalvinismo es fácil de entender. Si usted es ultracalvinista, debe poner en duda la afirmación de que los cuatro puntos son realmente cristianos, porque usted cree en ellos, y cree que están justificados por la razón y no por la fe. Por lo tanto, son universales y nadie puede dudar de ellos, ya sea cristiano, musulmán o judío.
Si usted no es ultracalvinista, probablemente sea algún otro tipo de cristiano, presumiblemente uno que todavía cree en Dios, en la Biblia como revelación, en la salvación no universal, etc. Por lo tanto, usted ve al ultracalvinismo como los católicos veían antiguamente a los protestantes, o los trinitarios veían a los unitarios: como no cristianos en absoluto. Así que el resultado es el mismo. El manto de invisibilidad ultracalvinista sólo lo ponen en riesgo los ateos librepensadores, como yo; una población pequeña y mayormente irrelevante.
La pregunta es: ¿por qué? ¿Cómo hemos caído en esta trampa? ¿Cómo permitimos que una vieja y conocida corriente del cristianismo mutara y se apoderara de nuestras mentes, simplemente desechando algunos trozos de doctrina teológica y describiéndose a sí misma como «secular»? (Como dice La Wik: «A pesar de la confusión ocasional, secularidad no es sinónimo de ateísmo». Efectivamente).
En otras palabras, tenemos que observar el paisaje adaptativo del ultracalvinismo. ¿Cuáles son las ventajas adaptativas del criptocristianismo? ¿Por qué los unitarios, o incluso los «socialistas científicos», que quitaban importancia a sus raíces cristianas, superaron a sus pares?
En realidad, creo que es bastante obvio. La combinación de democracia electoral y «separación de Iglesia y Estado» es una receta casi perfecta para el criptocristianismo.
Como ya he dicho antes, la separación entre Iglesia y Estado es un antibiótico de estrecho espectro. Lo que realmente se necesita es la separación de la información y la seguridad. Si tienes una norma que dice que el Estado no puede ser tomado por una iglesia, un peligro constante en cualquier democracia por razones obvias, la mutación obvia para eludir esta defensa es que la iglesia encuentre alguna forma plausible de negar que es una iglesia. Abandonar la teología es una obviedad. Se acabó el juego, pierdes, y te está bien empleado por vacunarte contra una proteína de superficie no funcional.
Podemos verlo muy fácilmente con otro movimiento criptocristiano moderno: el diseño inteligente. Los partidarios del diseño inteligente afirman que no es cristianismo en absoluto. Más bien, es buena ciencia, derivada como toda ciencia de la razón pura, y el hecho de que dé la impresión de parecerse a la Biblia es (a) una coincidencia y (b) una prueba de lo cierta que es la Biblia, después de todo. Por lo tanto, como toda buena ciencia, debería enseñarse a los jóvenes inocentes.
No me gustaría que mis hijos fueran a una escuela donde aprendieran el diseño inteligente. Al menos no si lo aprendieran como simple razón y realidad. Pero tampoco me gustaría que mis hijos fueran a una escuela donde aprendieran ultracalvinismo como razón y realidad.
Por desgracia, esto último es mucho más difícil de evitar.
[24 de junio de 2007]
Leer en La Gaceta de la Iberosfera
