jueves, 9 de noviembre de 2023

De Gaulle como modelo de nacional-populismo más allá de la izquierda y la derecha II



Arnaud Imatz


¿Qué es el pensamiento gaullista?


En el corazón del pensamiento de Charles de Gaulle está el deseo de conciliar la idea nacional con la justicia social. De Gaulle sabía que la libertad, la justicia social y el bien público no podían alcanzarse sin defender simultáneamente la soberanía y la independencia nacional (política, económica y cultural). Pasión por la grandeza de la nación, aspiración a la unidad nacional, elogio de la herencia de la Europa cristiana, reivindicación de una Europa de Brest a Vladivostok, resistencia a toda dominación extranjera (americana o soviética), retirada de la OTAN, no alineamiento en la escena internacional, democracia directa (sufragio universal y referéndum popular), antiparlamentarismo, tercera vía que no fuera ni capitalista ni colectivista, planificación indicativa, «ordoliberalismo», asociación o participación capital-trabajo, inmigración selectiva y preferencia nacional: estos eran los principales ejes del gaullismo.


Los numerosos vínculos que De Gaulle forjó en los años 30 con diversos círculos políticos e intelectuales contribuyeron a la formación del tercerismo gaullista. Debido a sus raíces familiares, De Gaulle se vio influido desde muy joven por el doble catolicismo social (el de los tradicionalistas, como Armand de Melun, Albert de Mun y René de la Tour du Pin, y el de los liberales, como Ozanam y Lamennais). También había leído a Maurras en la década de 1910, como muchos oficiales de su generación; su padre también estaba suscrito a Action Française. Pero, aunque se identifica con la primacía de la política exterior, la visión tradicional de la lucha entre Estados, la indiferencia ante las ideologías que pasan mientras las naciones permanecen, y aunque comparte el antiparlamentarismo, el Estado fuerte y la exaltación de la independencia nacional de Maurras, De Gaulle rechaza el «nacionalismo integral» y el antisemitismo de Estado del «maestro de Martigues». Prefiere la filosofía de Bergson, la mística de la idea republicana de Péguy y el nacionalismo republicano de Barrès (autor de Les diverses familles spirituelles de la France). Al igual que Barrès, defiende la idea de una historia nacional unitaria que incluye el Antiguo Régimen y la Revolución de 1789, en la que la República es un hecho. Suscriptor de los Cahiers de la Quinzaine antes de la Primera Guerra Mundial, De Gaulle reivindica expresamente a Péguy como uno de sus maestros. Tampoco hay que olvidar a uno de sus autores favoritos, Chateaubriand, a quien leyó y releyó durante toda su vida.


En los años treinta, De Gaulle frecuentaba el salón literario de Daniel Halévy, historiador y ensayista, gran conocedor de Proudhon (anarquista), Sorel (sindicalista-revolucionario) y Péguy (nacionalista católico). También asistía a las reuniones del círculo de un viejo militar retirado, partidario de Dreyfus e inconformista, el coronel Émile Mayer. Cercano a la izquierda socialista, Mayer le presentó a varios políticos, además de a su futuro amigo, el abogado Jean Auburtin, entre ellos Paul Reynaud, Joseph Paul-Boncour, Marcel Déat, Édouard Frédéric-Dupont, Camille Chautemps, Alexandre Millerand y Léon Blum. También gracias al coronel Mayer entró en contacto con el personalista y «no-conformista» Daniel-Rops (Henry Petiot).


Simultáneamente, De Gaulle participó en reuniones y coloquios de la Ligue de la Jeune République, resurgimiento político, tras su condena por Pío IX, del Sillon, el movimiento católico progresista de Marc Sangnier. En 1933, participa en los debates organizados por L’Aube, periódico cercano a la CFTC (Confederación Francesa de Trabajadores Cristianos), que más tarde dirigirá Georges Bidault (presidente del Consejo Nacional de la Resistencia en 1943 y uno de los líderes de los partidarios de la Argelia francesa en 1962). En 1934, De Gaulle se suscribió a la revista Sept, fundada por los dominicos, y luego, en 1937, a su sucesor, el semanario Temps présent, al tiempo que se unía a los Amigos de Temps présent. Abiertamente católicas, estas dos revistas y este círculo eran políticamente de centro-izquierda. Por último, y sin duda mucho más importante que sus contactos con los representantes de la Democracia Cristiana, De Gaulle frecuenta los miembros de la asociación cultural Ordre Nouveau. Asistía regularmente a las reuniones de la O.N., un grupo de reflexión personalista que, junto con la Joven Derecha y la revista Esprit, formaba una de las tres principales corrientes de los «no-conformistas franceses de los años treinta». La O.N. pretendía ser una tercera vía social, anti-individualista y anticolectivista, anticapitalista y anticomunista, patriótica pero no nacionalista, tradicionalista pero no conservadora, realista pero no oportunista, socialista pero no materialista, personalista pero no anarquista y, por último, humana pero no humanitaria. La economía, tal como la conciben los redactores de Ordre Nouveau, debe incluir tanto un sector libre como un sector sujeto a planificación. El planteamiento «ni de derechas ni de izquierdas» de la revista y del grupo O.N. se fijó como objetivo poner las instituciones al servicio del individuo, subordinar al hombre un Estado fuerte y limitado, moderno y técnico.


De hecho, las aspiraciones políticas sustentadas en los temas de la «civilización de masas» y la «sociedad tecnocrática» eran compartidas por un gran número de intelectuales europeos de los años treinta que no eran reaccionarios, sino que buscaban una síntesis, una reconciliación en forma de superación dialéctica. Como todos estos pensadores, De Gaulle no era en absoluto un conservador reaccionario. Acepta la civilización de las masas y la tecnología; no hay en él nostalgia pastoral. El gaullismo y el personalismo de los no-conformistas de los años 30 sólo diferían en su concepción de la nación: la defensa de De Gaulle de la unidad, la independencia y la soberanía de la nación se oponía al federalismo europeo del movimiento personalista. Sin embargo, De Gaulle siempre quiso defender una doctrina política en la misma línea que la de los personalistas, marcada por el deseo de trascender la división derecha-izquierda.


Durante toda su vida, De Gaulle trató de encontrar un nuevo sistema, una tercera vía entre el capitalismo y el comunismo. En 1966, en un momento en que parecía interesado por el ordo-liberalismo de Walter Eucken y Wilhelm Röpke, escribió a Marcel Loichot, autor de La réforme pancapitaliste: «Quizá sepa que siempre he buscado a tientas una forma práctica de lograr un cambio, no en el nivel de vida, sino en la condición del trabajador. En nuestra sociedad industrial, todo tiene que empezar de nuevo, al igual que el acceso a la propiedad en nuestra antigua sociedad agrícola». A lo largo de su vida, se negó a situarse en el eje izquierda/derecha. Para él, la izquierda y la derecha no eran más que referencias políticas completamente ajenas: «Ser gaullista, dijo en 1965, es no ser ni de izquierdas ni de derechas, es estar por encima de todo, es estar por Francia». «No hay gaullistas ni de izquierdas ni de derechas. Ser gaullista es ser de izquierdas y de derechas al mismo tiempo, ya me entiende, al mismo tiempo». Y de nuevo: «Francia es todo a la vez, son todos los franceses. ¡Francia no es la izquierda! ¡Francia no es la derecha! […] Ahora, como siempre, no estoy ni de un lado ni de otro, estoy por Francia» (15/12/1965).


En los años 30, De Gaulle no consideraba que la cuestión social fuera primordial. Pero su pensamiento social surgió en Londres, durante los años de la guerra, tras un largo silencio. El primer discurso del General en el que aparece la cuestión social fue en el Albert Hall, el 15 de noviembre de 1941. El discurso de Oxford, el 25 de noviembre de 1941, es también esencial para comprender su pensamiento, porque en él habla del papel de la máquina, del advenimiento de las masas y del conformismo colectivo, todo lo cual socava las libertades individuales. La economía es ciertamente importante, pero no es más que un medio para alcanzar un fin superior. Por consiguiente, cualquier sistema en el que la economía sea un fin en sí mismo, ya sea el capitalismo salvaje o el colectivismo totalitario, queda descartado. El gaullismo postula la primacía del hombre sobre la economía, sobre la técnica y sobre cualquier sistema doctrinario.


Presidente del Comité Francés de Liberación Nacional (CFLN) desde octubre de 1943, De Gaulle firmó la ordenanza sobre la organización de los poderes públicos el 21 de abril de 1944, que incluía la concesión del derecho de voto a las mujeres, y la ordenanza por la que se creaba la seguridad social el 30 de septiembre de 1944. La autoría de la seguridad social por parte de De Gaulle ha sido a veces discutida, pero fue él quien dio el impulso. Otras promesas de guerra se cumplieron rápidamente: la creación de la Comisión de la Energía Atómica, la nacionalización de las fábricas Renault, la nacionalización de los grandes bancos de depósito y de la Banque de France, la nacionalización del transporte aéreo, la creación de comités de empresa, la extensión y unificación de las ayudas familiares, del seguro de enfermedad y accidentes y de los sistemas de pensiones para los asalariados, etc. En realidad, todas estas reformas se explican más por la voluntad y la determinación de Charles de Gaulle que por el programa del Consejo Nacional de la Resistencia (15 de marzo de 1944), elaborado por los miembros de los ocho movimientos de la Resistencia, entre ellos el PCF y la SFIO socialista.


Despreciativo de «la clase charlatana, chismosa y parlanchina», duro crítico de la incoherencia, la ineficacia y el espíritu de abandono de la izquierda, el General denuncia sin piedad la estupidez y el inmovilismo de la derecha. Sus críticas más agudas iban dirigidas a las clases privilegiadas, a la burguesía del dinero y del saber, a la que juzgaba con demasiada frecuencia displicente, malsana y gangrenada, y a sus portavoces en la fauna periodística. «El pueblo llano tiene reflejos sanos. Percibe dónde están los intereses del país. No suele equivocarse. En realidad, hay dos burguesías. La burguesía adinerada, que lee Le Figaro, y la burguesía intelectual, que lee Le Monde. Las dos forman una pareja. Comparten el poder. No me importa que sus periodistas estén en mi contra. Incluso me molestaría que no lo estuvieran. Lo lamentaría si lo estuvieran. Lo lamentaría, ¡me oye! El día que Le Figaro y L’Immonde (el inmundo) me apoyen, lo consideraré un desastre nacional».


Firmemente apegado a la tradición colbertista, cree que nada importante puede hacerse en Francia sin que el Estado tome la iniciativa. «El mercado, dice, tiene sus cosas buenas, prima a los mejores, anima a la gente a superarse a sí misma y a los demás. Pero al mismo tiempo crea injusticias, establece monopolios, fomenta las trampas. Así que no se ciegue ante el mercado. No crea que resolverá todos los problemas por sí solo. El mercado no está por encima de la nación y el Estado. Son la nación y el Estado los que deben estar por encima del mercado. Si el mercado reinara, serían los estadounidenses los que reinarían; serían las multinacionales, que no son más multinacionales que la OTAN. Todo es una tapadera de la hegemonía estadounidense». El Estado tiene los medios, tiene que utilizarlos. «El objetivo no es secar las fuentes de capital extranjero», prosigue, «sino impedir que la industria francesa caiga en manos extranjeras. Hay que impedir que la dirección extranjera se apodere de nuestras industrias. No podemos confiar en la abnegación o el patriotismo de los directores generales y sus familias, ¿verdad? Es demasiado fácil para el capital extranjero comprarlos, pagar a sus hijos y yernos en buenos dólares…» «¡Me importan un bledo BP, Shell o los anglosajones y sus multinacionales! […] Éste es sólo uno de los muchos casos en los que el poder de las llamadas multinacionales, que en realidad son enormes máquinas anglosajonas, nos ha aplastado a nosotros, a los franceses en particular, y a los europeos en general […] Si el Estado no toma cartas en el asunto, nos abandonarán a nuestra suerte».


En su opinión, el Estado tiene el deber de estimular la economía concertada y establecer la participación de los trabajadores en la vida de la empresa. Para evitar una situación de antagonismo permanente entre patronos y obreros, la asociación capital-trabajo, la participación, tema particularmente querido por el General, debía aplicarse a tres niveles. En primer lugar, la participación en los beneficios. En segundo lugar, la participación en la plusvalía del capital, para que los trabajadores se conviertan en copropietarios. Por último, la participación de los directivos y de todos los asalariados en la gestión de la empresa. El empleo asalariado, es decir, el empleo de un hombre por otro, «no debe ser la base definitiva de la economía francesa, ni de la sociedad francesa», dijo De Gaulle, «por dos razones: en primer lugar, por razones humanas, por razones de justicia social; y en segundo lugar, por razones económicas, ya que este sistema no permite ya a los que producen tener la pasión y la voluntad de producir y crear». Está claro, pues, que este tipo de relación no puede formar parte ni del liberalismo ni del socialismo marxista. Así pues, está claro que la posición gaullista, en la medida en que repudia el totalitarismo colectivista, por un lado, y el laissez-faire y la ley de la selva, por otro, sólo puede basarse en los principios de una economía concertada. Significativamente, la ruptura definitiva del General con la burguesía empresarial se produciría después de 1968, cuando quiso aplicar su gran política de «participación» o de asociación del capital y el trabajo.


Leer en La Gaceta de la Iberosfera